【转帖】混沌美解析

紫霞烟村素月 · 发表于 2018-11-28 21:43

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                                             【转帖】混沌美解析
                                       2014年03月09日 15:03 来源：新民晚报
                                                            ◆ 姚全兴
　　混沌美——现代科学的观点
现代科学所讲的混沌，是指聚散有法，周行而不殆，回复而不闭。混沌貌似无序，但却俨然有序，且有明确的结构，是确定性系统中出现的一种内在的随机过程。混沌来自非线性，是变量之间的依从关系蕴含着多值性。混沌始自分叉，继而突变，经过不断的周期变化形成，其变化秩序具有规律性，利用数学中的迭代方程可以证明它存在着一定的序列。混沌现象是自然界中的普遍现象，一个著名表述就是蝴蝶效应：南美洲一只蝴蝶扇一扇翅膀，就会在佛罗里达引起一场飓风。

　　今天伴随计算机等技术的飞速进步，混沌学已发展成为一门影响深远、发展迅速的前沿科学，混沌理论已成为相对论、量子力学问世以后现代物理学的第三次大革命，在人类社会和科学领域有广泛的用途。因此，混沌既不虚无也不神秘，可以通过科学解析。混沌美同样如此。
   以混沌为载体的混沌美，是一种形态特殊而奇妙的美。这种美，中国哲人心向往之，西方智者也为之瞩目。西方古典天文学中有一种康德—拉普拉斯星云说，认为横无际涯、混混沌沌的星云，在宇宙中流动不息，聚散不停，时而吸引，时而排斥。这星云瑰丽而雄浑，显现了叹为观止的混沌美。
事实上，混沌美不仅在宇宙中存在，在我们身边也存在。例如，当一个人点燃一支烟后，他看到先是一条稳定笔直的烟柱冉冉上升，接着烟柱不断变化，出现各种不同形式的流动，最后弥漫成混沌状态。他看着这种状态，会悠然自得、浮想联翩，感到面前弥漫的烟雾有一种不可言状的美，朦朦胧胧的美。这种美，在天光云影中有，在荷塘月色中有，在大河小溪的湍流中有。只要你有一双善于审美观照的眼睛，有一颗宁静致远的心，就不难发现。
但准确地认识混沌美，还需要借助现代科学的解析。不论是天体演化，还是生物变异，都是从简单到复杂，从无秩序的混乱到高度分化了的单体，从非生物到生物的不断运动过程。可见，混沌既变化又有规律性，特点是有乱有整，乱中见整，形成不齐之齐，无秩序之秩序。这正是形式之美、和谐之美、多样统一之美。
现在，随着学界的交叉联系，又有新学科科学美学、模糊美学应运而生。前者是科学在美学的介入，是说物理现象大都具有科学美。后者是数学在美学的应用，是说数学的模糊性具有一定的模糊美。这就有可能将混沌美和模糊美的联系和区别，解析得更为确切和科学。这里只指出一点：模糊美的观照、特性、范畴和美感形态比较广泛，世上很多事物都有它的存在和表现。混沌美则因为它兼有哲理和诗意的特点，主要存在于宇宙和文艺领域。
混沌美的哲理和诗意
中国古典哲学中有一朵奇葩，这就是很特殊很重要但至今没有很好研究的范畴——混沌。古代哲人认为，混沌是世界开辟前的状态，也就是汉代班固在《白虎通·天地》中所说的“混沌相连，视之不见，听之不闻”的景象。对这种景象的描绘，道教典籍《太始经》中有一段话最为具体而形象：“昔二仪未分之时，号曰洪源，溟滓蒙鸿，如鸡子状，名曰混沌。玄黄无光无象，无音无声，无宗无祖，幽幽冥冥。其中有精，甚精甚真，弥纶无外，湛湛空虚，于幽原之中，而生一气焉。”这话说得迷离恍惚，但也使人油然而生神奇之情、浩渺之感。
《老子》中有对混沌的权威解析，其第二十五章曰：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强为之曰道，强为之名曰大。”这说明“天下母”的混沌是万物之源的道，而道正是世界的本质和规律。可见混沌的哲理既强且深，决不是浑浑噩噩、虚无缥缈，令人莫名其妙的东西。不仅如此，《老子》第二十一章曰：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”“道”的“恍惚”和“窈冥”，不是纯哲理性的抽象的，而是具体的有“象”（外象）有“物”（内涵）的，而这指的就是混沌的诗意。于是，混沌美的哲理和诗意奇特而美丽，和谐统一、美轮美奂。
混沌美的哲理和诗意妙不可言，似乎可意会不可言传，原因在于这种美不是清晰明白、一目了然，造成艺术鉴赏、艺术表现和艺术评论一定难度。中国古人的混沌思维出奇制胜，化难为易，使古典文学和艺术焕发奇光异彩。
混沌思维不同于一般思维，在于它融合了一些特异思维的功能而具有非同寻常的思维特性。例如它融合了原始思维的形象性、想象性、整合性、互渗性，通过“以己度物”，创造的艺术形象古朴而稚拙，有原始艺术狂放不羁的野性。如中国史前文化中龙飞凤舞的远古图腾，女娲伏羲的神话传说，巫术礼仪的原始歌舞。
再如混沌思维时往往倾注生命、突出人格、体认自我，于是在大千世界中感兴勃发、诗思奔涌，形成诗性隐喻的情感形象。如王国维在《人间词话》所说“一切景语皆情语”，表现为自然人化和艺术风格的诗性思维。先秦诗经的意境、象征和咏叹，楚汉屈骚的深沉、奇异和浪漫，唐宋诗词的婉约、沉郁和豪放，就是如此。
因此，混沌美的形成很大程度来自混沌思维，而混沌思维的底蕴是哲学—艺术思维。其雾中花、水中月的美感形态，横看成岭侧成峰的审美旨趣，在充分体现间接美的同时，开拓哲学思维的深广自由度，造成艺术思维的时空延展性，使得混沌美融哲理和诗意于一体而奇妙无比。
空灵——古典美学中的混沌美
老庄认为，道无处不在，无时不在。其实，美也无处不在，无时不在。那么模模糊糊、隐隐约约、朦朦胧胧的混沌呢？
古典哲学和古典美学一体相连，古典哲学中的混沌在古典美学中有各种表现，其中之一就是空灵。
老子心目中的“道”，从古典美学角度看，非常空灵。空灵不仅是老子所说的“大音希声”、“大象无形”的形相，而且是艺术性的审美思维现象。混沌和道一样空灵，未尝不可以看作是非具象的审美思维方式，它从无形性、整体性、连续性、变化性上把握审美对象，充分显示了东方的哲学意识和美学特征，以至我们可以这样说：东方哲学和东方美学融合而成的混沌形态，在空灵上体现得再清晰不过了。
古典美学推崇空灵。宋代严羽曰：“羚羊挂角，无迹可求。故其妙处透彻玲珑，不可凑泊，如空中之音，相中之色，水中之月，镜中之象，言有尽而意无穷。”（《沧浪诗话·诗辨》）清代叶燮曰：“惟不可名言之理，不可施见之事，不可径达之情，则幽渺以为理，想象以为事，惝恍以为情，方为理至、事至、情至之语。”（《原诗》内篇）。可见空灵的妙处，很大程度上在于言不尽意的“幽渺”、“惝恍”，也就是微茫、依稀、飘忽的模糊或混沌。
由于混沌的古典美学形态之一是空灵，因此它是不能轻易把握的。它飘逸、迷蒙、捉摸不定，难以用分析的推理的逻辑思维方法去认识它，只有通过直觉感受它观照它才能领略它那虚实相生、情景交融的意象，接近它那变幻不定、光怪陆离的境界。空灵的意象和境界，只能为东方人领略，也只能为深层心理中积淀着庄禅意识的东方哲人智者、文学家、艺术家所把握。
隐秀——古典文艺中的混沌美
混沌在中国古典文艺中有多种表述。唐代司空图的《诗品》谓之雄浑，曰：“大用外腓，真体内充，返虚入浑，积健为雄。具备万物，横绝太空，荒荒油云，寥寥长风。”这是说诗的气势恢宏，其艺术效果如太空中的游云长风，突出的是混沌的浩瀚气象。清代石涛的《苦瓜和尚画语录》谓之絪缊，曰：“笔与墨会，是为絪缊。絪缊不分，是为混沌。”这是说笔墨形成的絪缊，其艺术效果如浓郁的云气蒸腾，突出的是混沌的弥漫形态。但不管是雄浑还是絪缊，都体现了艺术的混沌美。
在古典文艺特别是诗词中，混沌美更多的是体现为藏而不露、言不尽意的含蓄。如《诗经·蒹葭》：“蒹葭苍苍，白露为霜。所谓伊人，在水一方。溯洄从之，道阻且长；溯游从之，宛在水中央。”诗的意境如雾里看花，把烟水苍茫中的含情脉脉，流露得扑朔迷离、低回婉转，极尽混沌美的含蓄功能。再如白居易的《望江南》词：“花非花，雾非雾，夜半来，天明去。来如春梦不多时，去似朝云无觅处”，其诗意摇曳飘忽、曲折有致，把混沌美的含蓄效果表现得淋漓尽致。
   古诗中混沌美的典范，是李商隐的诗，其美学形态为隐秀。刘勰认为，“隐也者，文外之重旨者也；秀也者，篇中之独拔者也。隐以复意为工，秀以卓绝为巧。”（《文心雕龙·隐秀》）李商隐的隐秀诗多多，代表作《锦瑟》为千古名篇，慨叹坎坷一生，更为深情绵邈，沉郁顿挫，韵味无穷。诗的颔联“庄生晓梦迷蝴蝶，望帝春心托杜鹃”和尾联“此情可待成追忆，只是当时已惘然”，使我们仿佛看到诗人手抱锦瑟的一唱三叹，听到诗人闪烁其词的弦外之音。这种曲径通幽、深情缱绻的混沌美，就是隐秀的艺术特征，把诗意诗情的蕴藉和深邃推向极致，显示了诗人戛戛独造的艺术独创性。

扬之水 · 发表于 2018-11-28 22:00

混沌美学在诗词中的体现主要是两个方面，一个是情与景的结合上相融，表意的含蓄内敛达到一定程度是就会出现诗意的朦胧感，让读者读后觉得并不是太明白而又似乎明白一些，典型作品如《锦瑟》，如《蒹葭》；其二在于诗人在创作是本身对外无的感觉或想表达的意思比较模糊，不是很清晰，于是在创作时可能出现遣词用于上的扑朔迷离，主题的不确定性，情感的朦胧性，如李贺的《十二月月词》，杜甫的《绝句》（两个黄鹂鸣翠柳）也是如此